Oyèrónkẹ Oyěwùmí

Oyèrónkẹ Oyěwùmí (Nigeria, 1957ko azaroaren 10a) idazle eta ikertzaile feminista dekoloniala, Soziologia irakaslea da New Yorkeko Estatu Unibertsitatean.

Oyèrónkẹ Oyěwùmí

Bizitza
JaiotzaOgbomosho (en) Itzuli1957ko azaroaren 10a (66 urte)
Herrialdea Ameriketako Estatu Batuak
 Nigeria
Hezkuntza
HeziketaKaliforniako Unibertsitatea Berkeleyn
University of Ibadan (en) Itzuli
Hizkuntzakingelesa
Nigerian Pidgin (en) Itzuli
Jarduerak
Jardueraksoziologoa, irakaslea eta filosofoa
Enplegatzailea(k)Stony Brookeko Unibertsitatea

Biografia aldatu

Nigerian jaioa, Ibadaneko Unibertsitatean eta Berkeleyko Unibertsitatean ikasi zuen. Soziologiako irakasle elkartua da New Yorkeko Estatu Unibertsitatean, Stony Brooken, eta generoari eta globalizazioari buruzko ikastaroak eman ditu, baita teoria feministari buruzkoak ere.

Ikerketa-beka ugari lortu zituen, hala nola Rockefeller Fundazioarena, eta Ford Fundazioarena.[1]

Ikerketak aldatu

Afrikari buruzko ikerketetan mendebaldeko ikasketen eragin eta alborapen eurozentrista hain handia izanik korronte hegemonikoitik at lan egiten saiatzen da, kultura-berezitasunak kontuan hartuz.[2]

2010ean, Kazakhstango Unibertsitateko Genero Ikasketen Zentrotik gonbidapen bat jaso zuen. Asiako Erdialdeko Generoa, Nazioa eta Dekolonialitatea aztertzeko.

Mendebaldeko ikerketei buruz egin duen azterketan ikerketa hauen aldebakartasuna eta unibertsaltasuna kritikatzen du eta mendebaldeko kultura eta kultura afrikarrak era berean ikertzen direla salatzen du. Era berean, elite afrikarrek mendebaldeko ikerketetan oinarriturik sortutako ikerketak kritikatzen ditu ere. Bere bizipenetan islatzen ditu ideiok:.

« Comencé mi viaje académico estudiando Ciencias Políticas en la Universidad de Ibadán (UI), Nigeria. La mayoría de nuestros estudios se centraron en el Estado, y leímos a los teóricos políticos occidentales Karl Marx, los teóricos del contrato social, Joseph Schumpeter, Jeremy Bentham y Nicolás Maquiavelo entre otros.

El plan de estudios se basó en nociones de "civilización occidental" y la universalidad de sus experiencias se dio por sentada. También tomamos varios cursos sobre política africana que me permitieron comprender el importante papel de la colonización en la constitución del Estado en África.

Sin embargo, cuando solicité la postgrado en los Estados Unidos en la década de 1980, decidí ingresar en Sociología y no en ciencia política. ¿Por qué? Durante mi carrera de pregrado en UI, tomé solo un curso de sociología, la "Sociología de la familia" en la que estudiamos textos sociológicos occidentales estándar sobre la familia. Aprendimos poco o nada sobre los sistemas familiares africanos. Sin embargo, el curso de sociología particular me dejó una profunda impresión en relación con los intereses que había comenzado a desarrollar en la familia como institución.

Llegué a ser muy consciente de la variedad de organizaciones familiares en la sociedad nigeriana, habiendo crecido en una familia africana grande, afluente y más "tradicional", en agudo contraste con muchos de mis amigos cuyas madres tenían educación universitaria y vivían en lo que parecía ser familias nucleares occidentales.

»
[3]

Bere biografiarekin jarraituz, Mendebaldeko Genero - ikasketen irizpide falta aipatzen du, unibertsaltzat jotzen baitu emakumeen egoera herrialde eta garai guztietan:

« Habiendo aprendido cuánto tenía que ver la colonización con los cambios en las formas familiares, mi interés era estudiar la intersección de la colonización y la familia. La sociología, me pareció, era la disciplina en la que podía estudiar a la familia; la ciencia política no tenía espacio para eso. En este momento no entendí claramente la división público/privado en el pensamiento occidental y cómo pudo haber moldeado los límites de diferentes disciplinas. En el momento en que me inscribí en la Universidad de California en Berkeley en 1980, no sabía que había un área de estudio nueva y en desarrollo llamada Género o Estudios de la Mujer. Por lo tanto, me sorprendieron gratamente los cursos ofrecidos, y me inscribí de inmediato en mi primer seminario de sociología del género. En mis clases de género, me sorprendieron las grandes y grandiosas afirmaciones que se hacen sobre las mujeres de todas las sociedades y de todos los tiempos: afirma que las mujeres son impotentes, y que en todas las sociedades a través del tiempo las mujeres han sido oprimidas. No vi la evidencia de estos reclamos; deben basarse en la suposición de que debido a que las sociedades occidentales tenían cierto aspecto, entonces todas las demás sociedades tenían que ser así. »
[3]

Emakumeen zapalkuntza unibertsala ezeztatzeko Yoruben tribuan ematen ziren genero-rolak ikertu zituen. Halaber, Antropologiak, diziplina gisa, kultura eredu desberdinak ulertzeko nolabaiteko argitasuna eman zion. Ondorioztatzen duenez Afrika kultura-errealitate desberdin baten barruan dago, mendebaldeko kulturek errealitate hori ulertzen ez dutela dio:

« Es más, debido a que la igualdad de las mujeres era un signo de civilización y porque Occidente era supuestamente la región más civilizada del mundo, los occidentales creían que ninguna sociedad podría haber sido organizada de manera diferente.

La antropología fue la disciplina que trajo a Occidente la idea de que el género se construye socialmente, que las sociedades organizaron las categorías de género de diferentes maneras y que, por lo tanto, el género debe entenderse como una construcción social y no biológica.

Esta afirmación no hizo mella en las afirmaciones universalistas de Occidente cuando los antropólogos dieron la vuelta al mundo para buscar la subordinación de las mujeres y las mujeres. Desde este punto de vista, no había dudas de que las "mujeres" existían como una categoría, como un tema, siempre ya constituido y listo para ser estudiado.

La antropología del curso de género que tomé en Berkeley lo dejó muy en claro cuando examinamos investigaciones que pretendían ser sobre una tribu llamada "mujeres". Uno de los textos más influyentes durante este período fue Mujeres, cultura y sociedad, un tomo antropológico editado por Michele Rosaldo y Louise Lamphere en la que varios eruditos afirmaron que la subordinación de la mujer es universal.

Estaba particularmente intrigada por la constante afirmación de que, a pesar de que las diferencias entre hombres y mujeres no eran tan grandes, las sociedades humanas utilizaban todo tipo de artificios como el lenguaje y la organización familiar para enfatizar y exagerar estas diferencias para mantener a las mujeres impotentes y subordinado Esta afirmación me fascinó porque el idioma yoruba contrarrestaba por completo esa declaración. En lugar de percibir a hombres y mujeres como diferentes, los yoruba en realidad los presentan como lingüísticamente iguales.

Señalé en mis clases que Yoruba era un lenguaje sin género por excelencia en el sentido de que no había pronombres de género o categorías de parentesco por género. Los yoruba no tienen una sola palabra para hijo, hija, hermano o hermana en su vocabulario cotidiano.

De manera similar, las categorías de Yoruba traducidas a marido y mujer en inglés no eran específicas de género porque ambas categorías incluían personas de ambos sexos anatómicos. En todo caso, expliqué en las clases que tomaba que las categorías de parentesco yoruba expresaban la antigüedad y no el género.

Lo más importante, continué, la jerarquía dentro de la familia no se basaba en el género, sino que la conducta privilegiaba a la persona que era mayor en cualquier interacción particular en un momento dado. Al parecer, nadie quería involucrarse con mis hallazgos. Cuando levanté la mano en clase y me opuse a estas suposiciones universales injustificadas sobre hombres y mujeres, mis comentarios fueron ignorados o descartados. Posteriormente, llegué a entender que África no cuenta mucho en las teorías sobre la condición humana.

»
[3]

Obra aldatu

Bere lan ezagunenen artean African Women and Feminism: Reflecting on the Politics of Sisterhood, non emakume guztien zapalkuntza komuna eta haien harreman kultural eta nazioartekoak aztertzen baitira. Afrikako emakumeen irudikapen sinbolikoa eta funtzionala deskribatzen du, bai eta mendebaldeko ikuspegi feminista okerra ere Afrikako emakumeak aztertzeko orduan, eta kontinente horren ezagutzaren produkzioan mendebaldeko gizon-emakumeen nagusitasuna.

Bestalde, African Gender Studies Reader-eko editorea izan da, eta The Invention of Women: Making an African Sense of Western Gender Discourses liburuaren egilea da, liburu hau gaztelaniara itzulita dago La invención de las mujeres: Una perspectiva africana sobre los discursos occidentales del género izenburupean.[4] Bertan, Mendebaldeko genero-diskurtsoen zentzu afrikarra sortzen du.[5]

Argitalpenak aldatu

  • Gender Epistemologies in Africa: Gendering Traditions, Spaces, Social Institutions and Identities (edited), Palgrave (2011).
  • African Gender Studies Reader (edited), Palgrave: New York (2005).
  • African Women and Feminism: Reflecting on the Politics of Sisterhood (edited), Africa World Press, Trenton: New Jersey (2003).
  • The Invention of Women: Making an African Sense of Western Gender Discourses, University of Minnesota Press, Minneapolis.
  • What Gender is Motherhood? Changing Yorùbá Ideals of Power, procreation, and Identity in the Age of Modernity, Palgrave Macmillan: New York (2016)

Sari eta Aitortzak aldatu

Bibliografia aldatu

Mara Viveros-Vigoya (2018). Oyěwùmí, Oyèrónkẹ́ (2017). La invención de las mujeres. Una perspectiva africana sobre los discursos occidentales del género. Bogotá: en la frontera. LiminaR, 16, 1.

Erreferentziak aldatu

  1. cmaadmin. (7 de diciembre de 2010). Author Spotlight: Oyeronke Oyewumi. .
  2. a b c «Oyeronke Oyewumi | Department of Sociology» www.stonybrook.edu.
  3. a b c Txantiloi:Cita noticia
  4. (Gaztelaniaz) «LA INVENCIÓN DE LAS MUJERES» www.viruseditorial.net (Noiz kontsultatua: 2023-05-28).
  5. Antropólogaenlaluna. (13 de mayo de 2014). «Una antropóloga en la luna: blog de antropología.: Feminismo indígena, comunitario, decolonial: feminismo latinoamericano.» Una antropóloga en la luna.

Kanpo estekak aldatu